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ふりだしに戻る!?

OSHO : 見守る/watching
ほんとうの静寂は、あなたが自らの心・マインドの騒音を
見守るようになったときに起る。
心の中には絶えざる交通があるーー思考、記憶、空想、
何千もの欲望......。
それはつねにあらゆる方向にうごめいている群衆だ。

どのような評価、裁きもなく、何かを非難したり何かを
賞賛したりすることもなく、道路のわきに立って
ただ見守ることができるならーー
ただ川の土手に坐って、かかわることなく、超然として、
ただ純粋な目撃者になり、川の流れを見守るなら、
そのとき奇跡が起る。

〜The Sound of One Hand Clapping

*フェイスブックのOSHO Japaneseからの引用です。


QE,QEって最近言ってるけど、観察者意識というのは別に何ら新しいことはないです。昔から色んな人が言ってること。
特に私的にはガンガジ(パパジ)が言ってた“ヴィジランス”と全く同じ。
巡り巡って、結局行き着く先はこれかい
と、自分にツッコミを入れています。

ふりだしに戻った気分ですが、日々精進いたします。
*「日々精進」なんて書いたら、パパジに「ストッッッッッップ」と言われそう。

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エンライトメント/光明

天国と地獄は地理上に存在するものではない。

それらはあなたの外側にあるのではなく、

あなたの内面に所属するものだ。

もし、あなたが目覚めていたら、

そうしたらあなたはまったく異なる宇宙にいる。

あなたが覚醒すると、存在全体が目覚めたように感じられる。

それは新しい色合い、新しい風味、新しい香りを帯びる。

あなたが眠っている時には、存在全体があなたと共に眠る。

すべてはあなた次第だ。

それだから、問題はなんらかの人格を磨いたり、

徳行を積んだり、聖者になったりすることではない。

問題はいかにして夢から目覚め、

どうやって過去と未来から抜け出すか、

いかにして今ここにただ在るかということなのだ。

それが、エンライトメントだ。


〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜
またまたフェイスブックのOSHO Japaneseからの引用です。

さすが、OSHO


神の対象化の中止

シリウス・マハナンダさんがラマナ・マハルシの臨在のサイトで、パパジの「真理のみ」を翻訳したものを公開されています。
1998年に自費出版されたものを、崎山綾子さんが再度構成・翻訳されており、随時更新されています。
詳しくは下記のリンクをご覧ください。
http://www.geocities.jp/ramana_mahaananda/truthis-holder/sinrinomi-map.htm

今回紹介したのはその一部です。

〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜

なぜ神を対象化するのか?
「それ」を主体化しなさい。
光に向かって真っ直ぐに進みなさい。「それ」の中にまっ先に飛び込むのだ。
旅の途中でそれについて記事を書いたりしないことだ。
静かにして、疑いをもて遊ばないこと、欲望を起こさないこと。
すべての対象を取り除き、「それ」として滞まりなさい。
すべての苦痛は対象化することからやって来る。
エゴに自由を所有させないこと。
だから、真理を対象化しないこと。
それを獲得とか取得と呼ばないこと。
ただそれと一つになりなさい。
顔を鏡で見るとき起こるようにそれにただ合一化しなさい。
マインドと呼ばれる訪問者を忘れて、ただ「それ」と一体になりなさい。



あなたでないものだけを経験することができる。
一時的なものだけが経験される、
なぜなら、経験者そのものが一時的な存在だからだ。
経験、名前、そして形態の概念を捨てなさい。
名前や形態に触れないで、ただ見ていなさい。
「私」と口走ると、すべての対象があらわれる。
「私」を見つめるとすべてが消え去る。
「私」に「私」を見つけさせなさい。
真我探求は最初に「私」、経験者を対象化し
「私」を対象化した「主体」を見つめることだ。
主体を対象化する更なる「主体」は誰かと自問しなさい。
この「主体」が「見ている人」だ。



私のマスター、ラマナ・マハルシは私に言った、
「神は見られる対象ではない。神は主体だ。
神を見ることはできない。神は『見ている人』だ。
この『見ている人』を見つけなさい。」
その時、私のハートは開いた。
「『見ている人』を見つけなさい。」
これが教訓である。



真我は主体よりも以前に存在する。
それ故、誰が何に集中するのか?
主体の「私」は夢を見ているに違いない、
夢を真実だと受け入れないことだ。
一瞬、一つの思考でさえ起こさずにいることで目覚めなさい。
一つの思考でさえ「それ」を汚してしまうほど
「それ」は潔癖だ。



心の習癖は対象化すること、二元性を投影することだ。
自問で心の動きを支配しなさい。
私は「ここ」にいると悟りなさい、
これが心の動きを止める。



心が静かになればすべてが真我だ。
心が動くと世界が現われる。
だから静かにしてすべてを投げ捨てて自由になりなさい。
そのとき心は潔癖で、あらゆる存在に真我を見るだろう。
肉体の目で見ることをやめると聖なる目が開く。



心を静めるためには「私」の源泉を尋ねなさい。
来ることもないし、去ることもない「それ」を見つけだして 
「それ」として在りなさい。
心が動くのは何かに執着しているときだけだ。
だから心にとって親密なものを避けなさい。
執着を引き離して、静寂を保つことで
気づきー在ることー幸福に戻ると決心しなさい。
心が存在に触れると存在になる。
自由の観念が束縛の観念を取り除く。
その時、古い習癖の観念に呼び戻されないように全力を尽くしなさい。
そして「自由」そのものに溶け込みなさい。



考えることが世界を創り出す。
思考と思考のギャップが「今」、これが「自由」だ。
考えないということは心を活動させないということだ。
考えないこと、思考からの自由が「自由」だ。
思考がやってくるなら、こさせなさい。
思考が行くなら行かせなさい。
自由という観念がないことが「自由」だ。
自由への意図がないのが「自由」だ。
本当の真我探求は考えることで心を活動させることではない。
考えたいのなら真我のことだけ考えなさい。
これが最良の修練だ。
これは海として留まって波を起こさせるようなものだ。
目覚めの状態の最初と最後の思考は「私は誰か」であらねばならない。
単に静かにしていて何が起こるか見てごらん。
この見ていることが在ることだ。



心を使わねばならないとき、心は眠りに陥る。
これを避けなさい、眠りは罠だ。
あなたが深く海にもぐって探している真珠に、努力せず意識を集中し続けなさい。



理解することは、対象化することだ。
理解を捨て去ることによって真我を顕にしなさい。
すべての質問や答えはエゴからやって来るのだから
努力することや理解することによってその源泉を見つけることはできない。
エゴがどこからやって来るのか見つけなさい。
そうするとそれは消え去るだろう。
エゴは破壊されねばならない。
考えることをスットプしなければならない。
今、それをやりなさい、
説明できない「それ」を、理解、視覚、触覚を超えた「それ」を切望しなさい、
「私は存在しない」という観念を投げ捨ててそれをやりなさい。
観念という観念も取り除きなさい。 
知識の最終目的地は言葉も含めてすべての知識を忘れることだ。
書物を持ち歩くのは、ロバがスートラを持ち運ぶようなものだ。
多くの聖者は文盲だ。
絵の中の炎が茶を湧かすことができないように知的な理解は十分ではない。
知的な理解はメニューを読んでいるようなもので
本当に体験することは、食べ物を食べることだ。
理解のすべては「それ」の美味に比べたら、ひからびた残り物だ。



存在-意識-至福。
エゴ-マインド-知性がこの言葉を聞く。
それらに邪魔をさせないことだ、あなたが聞いたことを分析しないことだ。
無について考えることは、無から抜け出すことだ。
自由について話すのは牢獄者だけ、
いつも自由でいる人は自由については語らない。
話される自由はそれから自由になる為の束縛が必要だ。
あなたの自身の真我を探求して自由になりなさい。



この自由は言葉では言い表すことができない。
最良の表現は 真我の至福に酔っぱらった
その人の目の中に、歩き方の中に現われている。

スピ系の人は欲が深い・・・


あなたは
金を欲しがる。
あるいは
瞑想を欲しがる。
欲望は同じだ。
ただ対象が
変わっただけのことだ。
が、
対象が問題なのではない。
問題は欲望そのものに、
欲しがることにある。

ある者は、
この世で
長生きしたがる。
この世で
美しい容姿を欲しがる。
成功や評判や名声を欲しがる。
またある者は、
楽園で神と共にある
永遠の生命を欲しがる。
そこにどんな違いがある?

違いというのは、
前者のほうが
後者ほど
欲ばりではないと
いうことだ。
後者のほうが
ずっと貪欲だ。

だからこそ、
あなたがたのいわゆる
スピリチャルな人たちというのは
ひじょうに欲が深い。

インドが
とても貪欲なのは
ただの偶然ではない。
インドがとても
精神的だからだ。
その精神性が
新たな欲望を生みだす。

実際、
いあゆる聖人と称される人たちは
人々にこう教えつづけている。
「この世のものを
 欲しがってはならない。
 なぜなら、
 それはつかの間のものだからだ。
 あの世のものを願うがいい。
 なぜなら、
 それは永遠だからだ。」

これを”放棄”と呼ぶかね?
これが放棄かね?
これはさらに貪欲になることだ。
これは永遠の報酬を求めることだ。

世俗的な人は単純だ。
彼らはつかの間の欲望で
満足している。

ところが、
あの世的な人々は
ほんとうに欲が深いようだ。
彼らはこの世で満足しない。
彼らには快楽が永遠に続き、
美貌がけっして衰えず、
いつも若いままでいられ、
生きても生きても
絶対に年をとらない
別の世界が必要だ。

これは強欲だ!
あの世に移された
まぎれもない強欲だ!
最初の者たちより
もっと欲が深い。

この
”精神の物質主義”と
称されるものを避けなさい。
それは
まったく物質主義的だ。
それは
あなたの生を変えない。
それには
変えることができない。
それはあなたの
古いマインドを太らせるだけだ。
それは
あなたをもっと駄目にする。

・・・
ものを捨てるのではなく、
自分の自己を捨てなさい。
そうすれば、
ものは自然に離れてゆく。

私が存在しなければ、
いかに家を所有できよう?
私が存在しなければ、
いかに子どもを所有できよう?
私が存在しなければ、
所有することは不可能だ。
所有するものは誰もいない。
その違いを見なさい。

Osho - Take It Easy

〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜

そうそう。OSHOの言うとおり スピ系の人は我が強い人が多い
私もその一人ですけど。

とてもシンプル

OSHO : 瞑想には、それがどのような技法であれ、
そのなかに共通した本質がいくつかある。
その本質的な要素は、あらゆる瞑想法に必須なものだ。
 
その第一は、くつろいだ状態だ。
マインドと闘わない、マインドに対して統制しない、
精神集中しない、ということ。

第二に、くつろいだ気づきとともに観ること......
何が起っていようと、妨害することなく。
マインドを、静かに、判断も評価もせずに観ることだ。

くつろいで、観て、判断を下さない、これがその三点だ。

すると、次第に、ゆっくりと大いなる静寂が訪れてくる。
内側の動きがすべて静まってくる。
あなたは存在する。だが、「私が存在する」という感覚はない。
純粋な空間があるばかりだ。

〜meditation first and last freedom


*出典はフェイスブックのOSHO Japanese
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